поетичні прийоми лікування очних хвороб

У самій першій статті рубрики "Аюрведа - мистецтво життя" ми говорили про те, що індуси і слов'яни належать до однієї індоєвропейської сім'ї народів, що у нас спільні лінгвістичні, синтаксичні та культурні корені. Аюрведа є частиною Вед і тому вона несе в собі філософську основу древніх знань. Ці знання системними, закони, викладені в ведичних канонах, однакові для світобудови і людини. Природа всього сущого єдина, - каже давня мудрість. Закони для всього сущого передали нам наші давні предки арії, які прийшли з півночі і розселилися в південному і західному напрямках, сформувавши індоєвропейську групу народностей. У ведичній традиції Васт північний і північно-східний напрямок вважається благодатним, звідси в житло людини входять чисті енергії. У слов'ян збереглася традиція поміщати об'єкти поклоніння в східному розі будинку або кімнати. Червоний кут для образів - це якраз північно-східний кут. Якщо Ви коли-небудь звертали увагу на зображення напівбогів і героїв індуїстського пантеону, в тому числі і бога лікування Д "анвантарі, то не могли не помітити, що їхні обличчя написані синім кольором. Так індуїсти підкреслювали білу шкіру зображених. Я жодною мірою не страждаю панслов'янізм, а лише хочу ще раз підкреслити, що і ми і індуси отримали знання з одного джерела. До цього дня близько 20 тисяч санскритських слів не вимагають для нас перекладу. У нас однакові числівники, доктор на санскриті звучить як дуктор, насья - це ніс, а МАМС - м'яз (м'ясо). Традиційний кисломолочний напій - розведену водою кисляк з додаванням спецій або солодощів в Індії називають ласси. Цим же напоєм, який у нас називають айраном, поїла мене моя бабуся. Його готували зазвичай на покіс, він тамував спрагу, заповнював бактеріальну флору кишечника і берег від кишкових інфекцій. Основними лікарськими засобами та в Аюрведе, і в слов'янському цілительство були і є рослини. Також були і залишаються близькими сімейні традиції слов'ян та індусів і методологія цілительства. Відповідно до Аюрведичній концепцією Три доша життям людини керують три конститутивних принципу, названих за іменами Стихій. Першим з них буде Вата - Вітер, принцип руху, легкий і мінливий. У стародавні часи інфекції, що приводили до епідемій, називалися поветриями. Легковажністю ж називали підвищену збудливість людини, легкість, поривчастість в рухах, різкі зміни настрою. Друга доша Пітта - Вогонь, гарячий принцип трансформації. Вогонь у слов'ян був Рудим (червоним), а вік молодості вважався ражим (енергійним, активним). Ім'я бога грози в індуїстському пантеоні звучить як Рудра (вогненний). Запальні процеси, які супроводжувалися почервонінням і підвищенням температури називалися у слов'ян огневица. І, нарешті, третій конститутивний принцип Кап "а - Вода / Земля, важкий, холодний принцип адаптації. Набряки на Русі завжди звали водянкою, а огрядність не завжди була еквівалентом зайвої ваги. Гладким називали великого, добре складеного людини з округлими формами без стирчать Мослі . Образ хмари наповненою водою, несучої благодатний дощ. У Аюрведичній традиції люди, в конститутивний типі яких домінує К "апа, вважаються найбільш красивими. І в цьому погляди наших культур повністю збігаються. На Русі також високо цінували стати, т. Е. Правильне статура, великі, ясні очі, густі, щільні, блискуче волосся - руса коса до пояса. Худорба і в індусів і у слов'ян асоціювалася зі слабкістю, болем. Ще одним наріжним каменем спільності культур є ставлення до жінки. Дуже подобалися мені звертання до жінки, - пані, повністю відповідає санскритскому Сундарі, що означає красуня. Жіноче начало в світобудові, зване в Ведах Шакті, дає сили для творення богам. Культ богині-матері, яка дала життя всьому сущому, Макош - у слов'ян, Дурга - у індусів належать до найбільш стародавнім і шанованим традиціям. Звернення до матері і в індусів, і у слов'ян звучить однаково - мама. Надзвичайно близькі традиції наших народів, що стосуються підготовки до весілля і зачаття. Спілка молодих повинен був обов'язково благословенний батьками і жерцями. Потім молодих проводили через піст і очисні процедури, тому що молоді батьки повинні були бути чисті душею і тілом. Причому ті трав'яні ванни, обгортання і притирання, які пророблялися над нареченою, з гарантією могли зробити принцесу з кого завгодно. Стародавні слов'яни будували спеціальну кліть в благом місці, щоб забезпечити здоров'я і благополуччя майбутньої дитини. В Індії приділяли пильну увагу всім аспектам весільної церемонії, мало значення все, аж до кольору покривала на ложе, але особливо ретельно вибирали час зачаття. Якщо овуляція у нареченої припадала на час близьке до молодика, то обряд переносили. Молодик - це час мінімальної фізичної сили і витривалості людини, воно вважається безплідним, а якщо зачаття і відбудеться, то дитина народиться слабким і хворобливим. Обряди, які проводили слов'яни та індуси під час вагітності і після пологів абсолютно збігаються і за своїм призначенням, і за термінами проведення: 3, 6, 9 місяців. Вагітних жінок оточували турботою, ласкою і красивими речами, які сприяли б правильному і гармонійному розвитку дитини. Донині індійська жінка повинна народжувати в будинку матері, бо її сестри, тітоньки, бабусі підтримують жінку, що народжує і забезпечують догляд за породіллею і новонародженим. Протягом 3 місяців породілля не робить нічого, тільки годує немовля. З моменту народження новонародженому і молодій мамі кожен день роблять масаж, а мамі ще й спеціальні парові ванночки на область попереку, щоб прискорити післяпологову інволюцію органів малого таза. І тільки через 3 місяці здорових малюка і маму повертають чоловікові. До речі, в такому веденні післяпологового періоду лежить одна з основних причин дуже низької частоти, в порівнянні з українським рівнем, розвитку фіброматозних захворювань матки у індійських жінок. Точно також ще 100 років тому і у нас породіллю з немовлям протягом перших 3 місяців після пологів не показували нікому крім найближчих родичок. Після закінчення цього терміну дитини вводили в рід, "представляли до двору". Хочу сказати кілька слів на підтримку здорового консерватизму і традиційності. У наш час велика частина населення сліпо кориться думок і рекомендацій Всезнаючий "великих" вчених. Від їх великого розуму і важкої руки ми перестали вірити в мудрість своїх предків і слідувати віковим традиціям. На Русі завжди малі і старі харчувалися молоком і молочними продуктами, як найбільш легкими для перетравлення. Тепер відповідно до новітніх віянь молоко виявилося шкідливим! Для кого воно може бути шкідливим? Тільки для людей зі спадковим дефіцитом ферментів, які розщеплюють молочний білок, але таких людей дуже мало. А от людей з набутими ферментопатий з кожним днем ??стає все більше і більше через ранні (8-9 років !!!) і широко поширених гастродуоденітів. Основною причиною виникнення і розвитку гастроентерологічної патології у нашого населення є використання синтетичної, які тривалий зберігається, що не відповідає сезону і традиціям їжі. Особливий уклін слід віддати усіляким фастфуду. Звідси випливає, що потрібно не виключати з раціону молоко, а правильно харчуватися і вчасно лікувати захворювання шлунково-кишкового тракту. Лікувати, а не знімати симптоматику. Відомо, що харчові ланцюжки для перетравлення нової їжі формуються у людства протягом 3 поколінь, т. Е. Добре перетравиться екзотична для нас їжа тільки у наших онуків. Тому, якщо Ви хочете щоб Ваші діти були здоровими, годуйте їх тим, що їли Ваші бабусі і потихеньку, потроху додавайте екзоти. Пам'ятайте, що слов'янська цивілізація виросла на злаках і, насамперед, на жита і пшениці. Гарненько думайте, перш ніж давати дітям рис, китайські гриби і африканські фрукти. Наступною спільною рисою наших культур є глибокий розвиток очищувальних і гігієнічних процедур. Наведу два приклади. Одного разу Вивекананда в розмові з англійським лордом, який розповідав про вкрай низьку культуру індусів, зауважив, що шкіра у неосвіченого індійського селянина багато краще, ніж у освіченої англійської леді, тому що він 2 рази на день перед молитвою приймає обмивання і масажує шкіру маслом. Точно так само в "Травник" п'ятнадцятого століття дається "Домострой", докладний опис прав і обов'язків різних членів суспільства, а також обов'язкових гігієнічних і профілактичних процедур для чоловіків, жінок і дітей. Обумовлюються тривалість і кратність використання лазні і ванн, особливості догляду за малюками. Якщо напружитися, то можна згадати, що в цей час в середньовічних замках Європи дами за допомогою витончених блохоловок винищували вошей у своїх зачісках. Ось така "брудна, немита, неосвічена" у нас була Русь. В Індії жінки і в даний час перед початком кожного приготування їжі (3 рази на день) обов'язково здійснюють обмивання. У нас також вважають воду універсальним очищувачем, який прибирає не тільки бруд з тіла, але і негативні емоції, і енергетичні накладення. Культ лазні і масажів у нас зараз на превелике щастя переживає період відродження. Відбувається такий же підйом інтересу до слов'янських традицій гімнастики і бойових мистецтв. Індуси знову ж зберегли і розвивають свою традиційну систему фізичного виховання - Йогу. Слов'янські традиції повільно і болісно відновлюються з майже повного забуття. Хоча за часів Київської Русі при гридницах, де жили ВОІ Князєва, існували Дитинця, в яких жили, навчалися і тренувалися отроки, майбутні гридні. Прийоми тренувань, що використовувалися на Русі і в Індії дуже близькі, це повільна динаміка - стрільба з лука, витягування каната, підйом води з колодязя. Більш того, в християнських монастирях існував комплекс обов'язкових вправ, не здавши який монах не допускається до молитовного служіння, бо слабкий. В Індії за збереженням і розвитком традицій стежили жерці - браміни, які наставляли всіх членів суспільства і управляли кшатриями (воїнами). Першим серед воїнів був раджа (князь), в обов'язки якого входила турбота про благо підданих і цілісності кордонів. Давньослов'янські племена вели відуни, які зберігали традиції і прозріває майбутнє. Вони були наставниками і порадниками воїв, першим серед яких був князь. Після прийняття християнства лад суспільства не змінився, - головними хранителями традицій і духовних цінностей стали Патріархи, які наставляли главу світської і військової влади - царя. У ведичній традиції, як і в давньослов'янської, існував ієрархічний примат духовності: принцип сходження в матерію - дух, душа, тіло. Обидві релігійні системи були монотеїстичне і розглядали існування первинного незбагненного, сущого зовні творця, який створив і первинну ідею творіння, і первинну матерію для творіння. Аюрведа розглядає людину як триєдність духу, душі і тіла. Давньослов'янське цілительство засновано на тих же постулатах. Цілительство походить від слів цілісний, цілити, - створювати або повертати цілісність, т. Е. Внутрішню гармонію всіх складових людини. На превеликий жаль не збереглися писемні джерела, які докладно описували б основи слов'янської медицини, але ми спробуємо за непрямими даними показати спільність поглядів Аюрведи і слов'янських вед. Першою сходинкою будь практики ведичної традиції є ахімса - не заподіяння шкоди. Без прийняття і освоєння цього фундаментального принципу всі подальші дії, спрямовані на розвиток і вдосконалення духовного світу людини, є абсолютно безперспективними. Недотримання людьми основоположних етичних норм було однією з причин згасання давньої мудрості цілительства. У Аштанга-хрідая самгіті сказано: "О великий ріші, слухай! У посудини, в якому тантра зберігається, не повинно бути вади, бо поганий посудину не втримає налитого. Посудина, в який можна вкласти цю тантру, такий: він зберігає обітниці і вчителя свого шанує. Заради нього не пошкодує ні майна, ні життя. Мудрістю великої він усуває суперечності, що випливають з буквального сенсу тантр. У нього душа Бодхисаттви, чужі турботи для нього вище своїх. Він д "арме підставляє плече, чужий лукавством, хитрості, користі - ось такому обранцеві, у якого є шість даних до лікарської діяльності, можна ці тантри передати, о великий ріші. І якщо немає людини, гідного бути посудиною, то нехай ці тантри, як коштовність в горлі дракона, з рота твого не виходять до кінця кальпи ". Троекніжіе Аюрведи - Чарака самхита, Сушрута самхита і Аштанга-хрідая самхита давали повне вичерпне уявлення про анатомію, фізіології людини, причини розвитку, діагностиці та лікуванні хвороб. У II столітті в Біхарі існував Аюрведический Університет, в якому навчалися 10 тис. учнів. Цей університет проіснував до VII століття, в ньому отримували медичну освіту учні з різних країн, що сприяло поширенню Аюрведичні знань по світу. Потім Індія впродовж кількох століть піддавалася нападу завойовників. Знищувались медичні школи, були загублені багато стародавні трактати. Саме в цей час Аштанга-хрідая самхита потрапляє в Тибет, її переклад на тибетську мову дав потужний поштовх розвитку тибетської медицини. Вона нашарувалися на аюрведичний канон свої традиційні методи, перевела індійські фітопропісі на місцеве рослинна сировина, ввела тварини лікарські компоненти і це зробило тибетську медицину самостійною гілкою Аюрведи. У той же час відбулося деяке спрощення канону, т. К. Занепад в цей час Аюрведи в Індії катастрофічно зменшив кількість майстрів-Вайда, здатних роз'яснити закони Аюрведи. Неповне розуміння канону з великою кількістю санскритських термінів призводило до вилучення незрозумілого з ужитку лікарської науки. Просування далі на схід ще сильніше спростило первинний Аюрведический канон. У Китаї навіть Великі стихії з елементів світобудови перетворилися на стихії планети Земля. Замість Ефіру, Вітру, Вогню, Води і Землі стали розглядатися Вогонь, Вода, Земля, Дерево і Метал. Знання втратило ієрархічність і глибину, але набуло величезна кількість дрібних подробиць. Особливо чітко це видно по розбіжностям у методиці пульсової діагностики в аюрведичний, Тибетському і Китайському виконанні. Всі описані вище факти наведені тільки для того, щоб показати, що канонічна Аюрведа існує тільки в Індії, вона збережена індусами. Але з іншого боку, людина, вивчив систему Аюрведичні знань, зобов'язаний адаптувати її до місця (Деша), часу (Кала) і обставинам (Патра) життя людей, з якими він працює. Протягом року ми пліч-о-пліч працювали з індійськими Вайда і найголовніше, що ми зрозуміли за цей час, що Аюрведа це більше мистецтво, ніж наука. Аюрведу неможливо практикувати, не володіючи великими і різнобічними знаннями, розвиненою інтуїцією і дуже високою чутливістю. Тому ми наш медичний центр назвали центром ведичної медицини, маючи на увазі, що на чільне місце ми ставимо адаптацію великої Аюрведи до нашого часу і умов життя. Незмінними залишаються теоретичні основи Аюрведи, концепція Три доші, методи діагностики і, перш за все, пульсова діагностика. Основними ліками залишаються фітопрепарати, але перекладені на наше Фітосировина, лікування підбирається абсолютно індивідуально. Молоко, топлене масло, мед, шавлія, троянда, калган, аїр, шафран, левзея, родіола рожева, синюха, алтей та інші залишаються расаянамі (Гармонізатор) і в Індії, і в Україні. Але режими харчування і фізичних навантажень відповідно з порами року, розклад очисних процедур, особливості проведення очисних процедур, все це вимагає великої роботи для перетворення екзотичної для нас Аюрведи в нашу рідну Аюрведу. Автор статті - Дмитрієва Алла Володимирівна, Доктор медичних наук, Лауреат Державної премії України в галузі науки і техніки, директор. (Київ) Ведический центр "Расаяна" Навчальний курс в Києві в 2011р "ОСНОВИ аюрведичній медицині" Залиште мені свої координати (контактний телефон, ел адреса) і я буду вам заздалегідь повідомляти дату і тему курсів, майстер-класів та безкоштовних публічних лекцій по здоровому способу життя, правильного харчування, аюрведою. З повагою, Тетяна Ситник + 38 067 5020787 antre @ voliacable. com